"«Πηγή / Fons», o sea ‘fuente’, es una revista de estudios clásicos dedicada al análisis de los textos antiguos y de su recepción en la cultura universal. Cada número se centra en un argumento monográfico, publicando ensayos y artículos de carácter filológico, filosófico, histórico-literario, jurídico y científico".
Se permite que los autores de los artículos y de las discusiones publicados en la revista los reproduzcan en otros sitios siempre y cuando se haga mención de que han sido previamente publicados en ΠΗΓΗ/FONS.
La gestión de los esclavos en el Económico presenta algunos aspectos muy interesantes: por un lado, se ignoran por completo prácticas muy extendidas como la compra, venta, arrendamiento y manumisión de esclavos; por otro lado, se puede encontrar algunas prácticas probablemente innovadoras, como la tendencia predominante hacia un sistema de recompensa basado en el mérito y especialmente la atribución de funciones de mando a ciertos esclavos, los epitropoi. Aún más innovador es el hecho de que se reconoce que al menos algunos esclavos, que desempeñan cargos de responsabilidad (los epitropoi y la administradora), están dotados de enkrateia, que es el fundamento de la virtud según el Sócrates de Jenofonte. Esto parece en cierta medida anticipar una visión destinada a un desarrollo decisivo en la época helenística, según la cual la virtud es accesible también a los esclavos.
Ambiguïtés de l'oikonomia dans la pensée pratique d'Aristote
L’oikonomia dans les Éthiques d’Aristote apparaît tantôt subordonnée à la politique (EN I 1), tantôt sur le même plan que cette dernière (EE I 5, EN VI 8) en tant que déclinaison de la sagesse pratique. Comment concilier ces deux descriptions de son statut ? Pour tenter de résoudre cette question, on se penchera sur le traitement détaillé de l’oikonomia au livre I de la Politique, d’où ressortent deux conclusions. D’abord que l’oikonomia est non seulement nécessaire pour vivre, mais aussi utile pour bien vivre. Ensuite que, quel que soit son souci de distinguer une forme légitime de chrématistique d’une mauvaise, et de restreindre autant que possible cette forme légitime à l’exploitation des ressources naturelles, Aristote demeure assez évasif sur les conditions et les moyens de l’acquisition des richesses, pourtant indispensable à l’exercice des vertus, préférant valoriser dans l’oikonomia la dimension de l’usage sur celle de l’acquisition.
L' agriculture et les agriculteurs chez Aristote
Si Xénophon dans l’Économique et Platon dans les Lois prônent sans réserve l’intégration politique de l’agriculture et des agriculteurs, le cas d’Aristote dans les Politiques, c’est notre thèse, est différent. S’il fait de l’agriculture l’activité économique principale de toute cité juste pour des raisons à la fois empiriques et métaphysiques, la question de savoir qui doit l’exercer reste problématique : tandis que l’idéal serait à ses yeux que des esclaves ou des populations étrangères s’en chargent afin que les hommes libres se consacrent exclusivement aux affaires politiques, la réalité du monde grec conduit bien souvent les hommes libres à participer eux-mêmes aux tâches agricoles et à délaisser les fonctions politiques. En ce sens, les Politiques d’Aristote témoignent d’une intégration politique limitée et problématique des agriculteurs, entre inclusion et exclusion, et invitent à s’interroger sur la distribution et les relations des fonctions politiques et économiques dans la cité.
A propos de la pensée économique antique pré-aristotélicienne en général et de celle de Platon en particulier
Il est d’usage de considérer que la pensée pré-aristotélicienne portait peu d’intérêt aux problèmes économiques. En réalité, divers auteurs de la fin du Ve ou du début IVe siècle avant J.-C. (le Ps.-Xénophon, Platon, Xénophon, Phaléas de Chalcédoine) prêtent une attention toute particulière à ces questions lorsqu’ils développent leur pensée politique. Si leurs réflexions divergent dans le détail, tous partagent une même défiance vis-à-vis du commerce et de l’économie monétaire. Ces penseurs développent, à partir d’un certain nombre de présupposés politiques (aristocratiques), une critique forte et détaillée des transformations économiques dont ils sont contemporains. L’importance que Platon, en particulier, attache aux réalités économiques se manifeste dans sa critique acerbe de la démocratie athénienne, aussi bien que dans ses constructions politiques de la République, du Critias et du Timée, ou des Lois. En alternant approche générale (de ce mouvement de pensée du tournant du Ve siècle) et circonstanciée (car l’importance de l’économie, chez Platon, se dévoile aussi dans des détails apparemment mineurs), on espère montrer le caractère fondamentale des réflexions économiques dans la pensée grecque classique, avant même les travaux du Stagirite.
Preferencias, personalidad y elección racional en Aristóteles y Teofrasto
En sus disquisiciones sobre la prohairesis, Aristóteles esboza una clara teoría sobre la elección racional humana que no sólo se asemeja, sino que además integra aspectos centrales de la racionalidad económica moderna. Sin embargo, su teoría se desvía de esta cuando llega a uno de los principales componentes de la teoría moderna de la elección económicamente racional, que son las preferencias que guían las decisiones de los individuos. Ajeno a los límites disciplinarios de los siglos XIX y XX, Aristóteles menciona la racionalidad económica sólo para ahondar en la variedad de los tipos de personalidad y de la programación mental de las personas. En Sobre las virtudes y los vicios los deseos, las emociones y los valores culturales influyen en la elección racional de los distintos estereotipos humanos. Asimismo, su alumno Teofrasto considera más interesante la diversidad de las preferencias y la manera en que interactúan las partes racional e irracional del cerebro que el proceso de la toma de decisiones en sí mismo. Aristóteles y Teofrasto describen la racionalidad económica, pero conceden mayor importancia a los diferentes tipos de personalidad y a la manera en que las emociones y los deseos irracionales intensifican, deforman o eluden por completo los procesos de cálculo racional del cerebro.
Este artículo propone dar cuenta de la estrecha relación entre los fenómenos económicos que Platón describe y analiza en la República y ciertas prácticas relacionadas con la alimentación. Apoyándonos en los planteamientos del Timeo sobre los procesos fisiológicos relacionados con el procesamiento de los alimentos y en las consideraciones presentes en la Carta VII sobre los hábitos alimentarios, mostraremos que, además de su consciencia frente al rol ético y social de la alimentación, el filósofo reconoce en la diaita una operación económica y política en sí misma. En este sentido, además de aportar elementos nuevos a la reflexión de sus contemporáneos sobre la ética alimentaria, Platón es el primero en desarrollar una teoría según la cual la manera en que el hombre se alimenta define en gran medida la conducta económica de las ciudades y, por lo tanto, moldea su política.
Acercamientos teóricos a la economía en el mundo antiguo
Mientras que investigaciones anteriores han examinado la cuestión de las teorías económicas antiguas principalmente desde la perspectiva de una comprensión moderna de la economía, investigaciones más recientes se han centrado en comprender la teoría económica antigua desde la perspectiva de su época. Este artículo defiende la justificación de las dos perspectivas, porque la interpretación de los textos antiguos permite ambas y ambas pueden complementarse. Para ello es importante una lectura atenta y detallada de las fuentes. Centrándose en el siglo IV a.C, este artículo distingue en primer lugar entre diferentes formas literarias que nos ofrecen reflexiones económicas, incluyendo fuentes de información explícita como las Leyes de Platón, la Política de Aristóteles y el Oikonomikos de Jenofonte, pero también fuentes de información implícita como Los Trabajos y los días de Hesíodo y la República de Platón. Una interpretación cuidadosa de los textos permite reconocer que ciertas ideas de regulación económica son el resultado de análisis económicos a los que esas ideas reaccionan, pero que a veces sólo se pueden reconocer implícitamente. Por lo tanto, podemos encontrar enfoques teóricos antiguos de la economía más diversos y más complejos de los que se habían asumido durante mucho tiempo en la época contemporánea. También se puede demostrar que el mundo antiguo conocía el concepto de homo oeconomicus y que no se puede mantener una dicotomía entre homo oeconomicus y homo politicus. En un segundo momento, este artículo presenta un panorama general de una serie de categorías del pensamiento económico antiguo, entre las que se encuentran una perspectiva antropológica que considera la necesidad como una situación humana básica, así como la conciencia de que la economía es un ámbito de la actividad humana que puede controlarse mediante regulaciones e incentivos. Otras categorías importantes son: hogar, comercio, mercado y propiedad. También se presentan algunas consideraciones sobre el papel del Estado en los procesos económicos.
formas literarias de pensamiento económico
Patrimonios, servicios públicos, asequibilidad
Uno de los principios fundamentales del pensamiento económico de Jenofonte es la doctrina del uso adecuado: los χρήµατα (“riquezas”, “patrimonio” o, literalmente, “utilidades”) solo pueden considerarse como tales si son debitamente utilizados (χρῆσθαι, Oeconomicus 1, 8-10). Al desarrollar esta idea, Jenofonte parece acercarse a articular una distinción entre valor de uso y valor de cambio. Lo que tiende a pasarse por alto en los debates sobre esta doctrina es el propio concepto subyacente de “uso”. Los supuestos epistemológicos y éticos actuales deforman nuestra comprensión de la concepción de Jenofonte acerca de “utilidad” y “uso”. Este artículo es un ejercicio para “repensar” estos supuestos a través de la lente crítica que ofrecen la economía ecológica y la ecocrítica. Se argumentará que la doctrina de Jenofonte sobre el uso adecuado es “ecológica”, en el sentido de que propugna una relacionalidad entrelazada, recíproca e interdependiente entre sujeto y objeto. El oikonomos ideal no percibe su entorno como exógeno a él; más bien, su misión es participar en el orden más amplio de las cosas.
El pensamiento económico en la Grecia antigua
Thomas Alexander Szlezák, Aufsätze zur griechischen Literatur und Philosophie
Thomas Alexander Szlezák, Platon. Meisterdenker der Antike
Elisabetta Berardi, Maria Paola Castiglioni, Marie-Laurence Desclos, Paola Dolcetti (eds.), Aristotele citatore o la riappropriazione da parte della filosofia dei discorsi di sapere anteriori
Fausto Pagnotta, Cicerone e la societas hominum. Contesto e funzioni di un concetto politico
Lorenzo Gagliardi, “Romam commigrare”. I romani, i latini e l’immigrazione
Rafael Fernández Muñoz, Israel Muñoz Gallarte, Julián Solana Pujalte (eds.), De Bizancio a Córdoba. Los libros griegos del s. XVI en las bibliotecas cordobesas
Los Estoicos y la racionalidad económica
Cuando se habla del pensamiento económico de la Antigüedad, los estoicos rara vez ocupan un lugar destacado. En general, la falta de atención a esta escuela filosófica helenística es comprensible: no hay pruebas de que los estoicos escribieran tratados titulados “oikonomikos” o similares ni, de hecho, que mostraran un interés sustancial por las cuestiones relativas a la gestión de la riqueza o la adquisición de dinero. Sin embargo, existe un fragmento de un debate entre Diógenes de Babilonia y Antípatro de Tarso en el que este último defiende la permisibilidad moral de un comportamiento que se acerca mucho a la racionalidad económica. En este artículo analizo este pasaje y, observando su compleja historia de transmisión, sostengo que revela un compromiso con diversas ideas pertenecientes al género de la literatura oikonomika. Aunque algunas de ellas se asemejan a la noción contemporánea de racionalidad económica, en última instancia, el argumento estoico se inserta en debates éticos con los peripatéticos y se refiere al valor moral más que al modo de razonar sobre la maximización de las ganancias típico del homo economicus.
Este artículo propone una interpretación del Hiparco desde la pregunta de hasta qué punto su defensa de la φιλοκέρδεια o el amor a las ganancias debe leerse irónicamente. Partiendo de la idea de que este diálogo pseudoplatónico puede entenderse mejor en el contexto de un debate filosófico más amplio del siglo IV sobre la búsqueda del interés propio (económico) pongo de relieve, en primer lugar, cómo Hiparco comenta y desarrolla pensamientos de la República de Platón. Luego argumento que la reevaluación del amor a la ganancia es comparable al tratamiento que Jenofonte da a φιλοκέρδεια, κέρδος y πλεονεξία en el Económico y en la Ciropedia, que también responden a la República. Finalmente, demuestro que ambos autores reevalúan estas nociones negativas de ganancia o de interés propio de manera provocadora, para convertirlas en nociones neutrales. Estas comparaciones informan una lectura en capas, en la que la aparente ironía ayuda a los lectores a reflexionar sobre la reevaluación del comercio.
Aristóteles y la justa proporción en las comunidades de intercambio
Este artículo analiza la noción aristotélica de τὸ ἀντιπεπονθός, entendida tradicionalmente como reciprocidad, y presenta una interpretación estrictamente matemática del tipo de justicia establecida para los intercambios comerciales en Ética Nicomaquea V 5. La justicia entendida como igualdad y, a su vez, como una media, le permite a Aristóteles exponer una concepción matemática alternativa a la pitagórica. Las escasas apariciones del término ἀντιπεπονθός y derivados aparecen en los Elementos de Euclides y resultan relevantes para comprender esta noción. Algunas definiciones del libro sexto y varias proposiciones permiten establecer con cierta certeza la correspondencia entre el esquema aristotélico y la recta dividida en extrema y media razón, también conocida como proporción áurea.
Manuel Knoll, Antike Griechische Philosophie (“De Gruyter Studium”), De Gruyter, Berlin-Boston 2017, pp. 398, ISBN 978-30-500-4626-6
Dione di Prusa, Boristenitico (Or. XXXVI), Introduzione, traduzione e commento di Michele Di Febo, con un saggio introduttivo di Giulio A. Lucchetta, Carabba (“Biblioteca del Leonardo. Testi e contesti” 1), Lanciano 2017, pp. 194, ISBN 978-88-634-4506-0
La concepción aristotélica de la justicia particular ha sido objeto de múltiples análisis y controversias centrados principalmente en las diferencias entre la injusticia particular y otros vicios, la incoherencia al situarla en el esquema del término medio y la dificultad para identificar el contenido emocional de las acciones justas y de las acciones injustas del codicioso. En este artículo se reconstruyen los argumentos de Aristóteles y se presentan las objeciones más relevantes sobre la representación del vicio de la codicia de la mano de J.O. Urmson y B. Williams. Se concluye con algunas observaciones para mitigar algunas críticas.
El coraje en el gobierno de las pasiones: notas sobre Platón y los cínicos antiguos
El propósito de este estudio es reflexionar acerca de las distintas concepciones que del coraje y sus funciones han tenido algunas escuelas de la Antigüedad en el marco de una política entendida como gobierno de las pasiones. En este artículo se compara la perspectiva de Platón con el enfoque del cinismo. En la primera sección, se analiza el papel de la educación musical en la República . Dicha educación, según Platón, fomenta el verdadero coraje entre los guardianes y evita su brutalidad. En la segunda sección, se consideran las diferencias entre el platonismo y el cinismo. Éste último presentó una nueva manera de entender el coraje, como un modo de vida que no requiere ningún tipo de pedagogía musical, sino un entrenamiento constante para superar la vergüenza. Además, el coraje, para el cínico, no es la virtud específica de una clase del estado, la de los guardianes, sino que es un modo de vida que cualquier individuo puede adoptar aplicando una terapia correctora.
Del miedo a la injusticia a través del olvido. Por qué el gobernante justo debe tener buena memoria
En la primera conversación de la República, mantenida entre Sócrates y el anciano Céfalo, este reconoce que teme la cercanía de la muerte debido a los mitos sobre el Hades que cuentan los poetas. La pasión del miedo hace que los hombres olviden lo que es justo. En el caso de los guardianes y futuros gobernantes esto es más grave que en ningún otro ciudadano. Para combatir este riesgo, Platón desarrolla la crítica de la poesía, de la educación de los niños y de los guardianes y las tres pruebas de los candidatos a gobernantes con el fin de fijar en el alma qué es lo temible, de modo que el miedo a la muerte no haga que olviden lo justo. Por todo esto, analizaré las relaciones entre la valentía, la vergüenza, la memoria y la justicia.
Mimesofobia y retóricas del contagio: el miedo al poema como instrumento político en la República de Platón
El presente trabajo analiza el modo en que el miedo al contagio del arte y su dimensión política se convierten, en la República de Platón, en un instrumento retórico y pedagógico al servicio de una nueva configuración racional del individuo y de la comunidad. Un instrumento que se alimenta de la pasión política por excelencia: el miedo, y en concreto, el miedo a la contaminación, a la enfermedad y a la pérdida de control sobre uno mismo.
En este trabajo abordamos algunos de los aspectos que presenta la relación entre lenguaje y política en los Diálogos de Platón. Tras haber ofrecido brevemente una interpretación de algunas tesis centrales de su filosofía del lenguaje, analizamos la fuerza política y moral que Platón reconoce al lenguaje, tomando en consideración determinados usos del lenguaje en la educación propuesta por el filósofo, así como en su crítica de la tragedia.
Platón y la política como cuidado de las pasiones: sobre el tratamiento de la benevolencia en el Gorgias
Sócrates, en el Gorgias (521d) , afirma ser el único ateniense que practica en su tiempo el verdadero arte político. En este artículo se interpreta esta aserción desde el análisis del verbo θεραπεύω , que en el contexto del diálogo puede traducirse como “servir”, “cuidar” o “atender” (513e, 521a), y que alude primariamente al carácter terapéutico de la política en analogía con la medicina, aunque eventualmente también se usa para referir, por ejemplo, al entrenamiento de los caballos (516e). La tesis central es que Sócrates entiende el ejercicio de la política como cuidado de las pasiones, y de su relación con la benevolencia, que se define como una disposición afectiva básica y esencialmente política. A manera de conclusión, se plantea que el ejercicio socrático de la política depende de las posibilidades performativas del lenguaje, y está determinado por una tensión irreductible entre lo político y lo apolítico.
Platón, las pasiones y la crítica del populismo
La tesis principal de este artículo es que la trascendencia política de las pasiones determina en Platón sus planteamientos éticos y políticos. La primera vez que se ocupa de ellas más sistemáticamente, como ocurre en el Gorgias, aparecen directamente involucradas en la crítica del imperialismo y de los procedimientos retóricos propios de la democracia ateniense, y su tratamiento debe ser uno de los ingredientes esenciales de la política concebida como un arte. Pero en la República el estado ideal surge de una reflexión sobre la necesidad de realizar una purgación de las pasiones en la ciudad lujosa y afiebrada que se trata de reformar. La importancia de la cuestión se deriva del hecho de que una teoría de la justicia en el individuo y en el estado consiste, en definitiva, en formular un ideal normativo de las relaciones que deben establecerse entre la razón y las pasiones del alma. A consecuencia de ello, las formas degeneradas del estado ideal pueden interpretarse como una secuencia en sentido creciente de la ilegítima irrupción de las pasiones en la sociedad enferma que se opone a aquel.
El temor y sus movimientos: políticas cómicas del phóbos en las Ranas de Aristófanes
Mucho se ha debatido en torno de la unidad argumental de la comedia Ranas de Aristófanes y del rol que, frente a las primeras escenas, juega en la trama el extenso agón formal entre Esquilo y Eurípides. En el marco de un proyecto mayor que procura estudiar las emociones (re)presentadas sobre la escena aristofánica, este trabajo pretende explorar las alusiones cómicas al temor como elemento afectivo clave para echar luz sobre la consistencia dramática de la obra. Postulamos que, si en la primera parte de la comedia se opone -en un personaje como Dioniso- el coraje pretendido y el temor real, en los versos corales de la segunda parte se consagra una arenga que, en términos de combate, responde a una intención de imponer orden y canalizar las emociones para superar el miedo. Así, frente al miedo privado y apolítico que al comienzo de la obra produce risa al inmovilizar y privar a Dioniso de su condición ciudadana, se consagra finalmente un phóbos político capaz de movilizar e instruir a la pólis.
¿Comprendemos las emociones políticas de la democracia ateniense? Algunas reflexiones para superar el paradigma de la confrontación entre masa y élites
Este ensayo pretende analizar, en la estela de trabajos previos de J.L. Moreno Pestaña y L. Sancho Rocher, el hecho paradójico de que la semblanza que la filosofía e historiografía de los siglos V y IV antes de nuestra era dedican a la democracia no refleje de la manera más fiel las dinámicas institucionales que caracterizaron a esa forma de gobierno clásica. La primera parte del artículo se detiene en algunas valoraciones de la democracia en la obra trágica de Eurípides especialmente en Suplicante s - y en los libros de la Política de Aristóteles, con el fin de señalar que ambos enfoques, si bien manifiestan una decidida demofobia , lo hacen de manera moderada, contando siempre como base con una normalidad democrática que estos autores aspiran a corregir con medidas inspiradas en una noción aristocrática de episteme. En la segunda parte del artículo me concentraré en las líneas divergentes de lectura de las fuentes normativas de la democracia ateniense que representan Hansen y Ober, proponiendo una tercera vía de lectura, que reconoce en los procedimientos democráticos del sorteo y la recepción de un salario a cambio de la participación política un cauce de transformación radical de la noción aristocrática de gobierno y de conocimiento, que también modifica las emociones públicas que suscita esta forma política. Con ello se supera el enfoque de la democracia clásica en clave de dialéctica entre élites y masa para reconocer la emergencia de un “campo social” (P. Bourdieu) que distribuye de manera comunitaria las competencias epistémicas y capacidades de gestión de lo público.